Les institutions muséales sont les gardiennes de la mémoire. Elles sont également des laboratoires d’idées. Elles doivent évoluer avec les connaissances scientifiques et les transformations du monde. C’est dans cet esprit que je propose une réflexion sur l’intitulé du Musée des Civilisations Noires. Evidemment, il ne s’agit pas de remettre en cause la légitimité historique ou l’attractivité de cette institution phare de Dakar, mais de la sortir de cette gangue chromatique pour renforcer la portée universelle de son projet culturel.
Le terme « noir » est chargé et appartient à une histoire. Il est né et s’est construit dans un contexte de domination, d’esclavage, de colonisation, de mise en dépendance et de discrimination raciale. Il a aussi été réapproprié comme un symbole de dignité, de résistance et de fierté à travers les mouvements de la Négritude, le panafricanisme et les combats pour les droits civiques. Cette dimension historique mérite d’être préservée et honorée.
Cependant, une institution muséale du XXIᵉ siècle ne peut être uniquement le reflet d’une histoire de la race. Elle doit avant tout être le lieu où les cultures, les savoirs, les innovations et les créations des peuples se révèlent aux publics.
La formulation « Musée des Civilisations Noires » a constitué, lors de sa création, un symbole fort de reconnaissance de l’histoire et des contributions des peuples africains et de leurs descendants. Toutefois, l’évolution des sciences humaines et des débats contemporains invite aujourd’hui à une réflexion sur la pertinence de cette appellation.
L’enjeu n’est pas de nier l’histoire des luttes contre le racisme ni l’héritage du panafricanisme, mais de rappeler que les civilisations se construisent autour des cultures, des savoirs, des techniques, des langues, des croyances, des arts et des modes de vie, et non autour d’une catégorie raciale. Bref, la culture n’a pas de couleur.

Race et culture : deux notions distinctes
La notion de race, appliquée à l’espèce humaine, renvoie à une ancienne classification fondée principalement sur des caractéristiques physiques telles que la couleur de la peau ou certains traits morphologiques. Les recherches contemporaines en génétique montrent que l’humanité constitue une seule espèce dont les différences biologiques internes sont très faibles. La race est aujourd’hui davantage comprise comme une construction sociale et historique que comme une réalité biologique.
La culture, en revanche, désigne l’ensemble des créations matérielles et immatérielles élaborées par une société : langues, traditions, institutions, systèmes de pensée, connaissances, expressions artistiques, patrimoines, techniques, gastronomie et modes d’organisation. Une culture se transmet, évolue, dialogue avec d’autres cultures et dépasse largement les caractéristiques physiques des individus.
Ainsi, des personnes de couleurs différentes peuvent partager une même culture, tandis que des populations présentant des caractéristiques physiques proches peuvent appartenir à des univers culturels profondément différents.

La civilisation africaine : une richesse plurielle
Parler de cultures africaines revient à reconnaître la diversité historique du continent. En dépit d’un substrat culturel et de similitudes fortes, l’Afrique révèle un ensemble de cultures ayant développé des modèles originaux d’organisation politique, économique, philosophique et artistique.
De la vallée du Nil aux empires du Ghana, du Mali et du Songhaï, des cités swahilies aux royaumes du Kongo, du Bénin ou du Monomotapa, des sociétés pastorales aux cultures insulaires de l’océan Indien, l’histoire africaine révèle une extraordinaire pluralité. L’Afrique a bâti des États, développé des philosophies, inventé des techniques, créé des œuvres d’art et construit des réseaux commerciaux qui ont marqué l’histoire de l’humanité. Aucune de ces réalisations ne peut être expliquée par une couleur de peau ; elles sont le fruit de cultures, de savoir-faire et d’organisations sociales.

La diaspora africaine illustre encore davantage cette réalité. Au Brésil, dans les Caraïbes, aux États-Unis, en Europe ou dans le monde arabe, les héritages africains se sont transformés, métissés et renouvelés sans jamais perdre leur profondeur culturelle. Au-delà de l’ apparence physique, ce qui relie ces communautés ce sont des mémoires partagées, des langues, des musiques, des spiritualités, des cuisines, des pratiques artistiques et des valeurs.
Dès lors, une interrogation s’impose : ne serait-il pas plus juste de mettre au premier plan les cultures plutôt que la couleur ?

Privilégier l’approche culturelle
Mettre l’accent sur les cultures présente plusieurs avantages.
D’abord, cette approche valorise les productions intellectuelles, artistiques et scientifiques plutôt que les apparences physiques.
Ensuite, elle favorise le dialogue interculturel en montrant les échanges permanents entre l’Afrique et le reste du monde.
Enfin, elle évite toute interprétation essentialiste qui pourrait réduire les peuples à leur couleur de peau, alors que l’identité africaine est avant tout une histoire, une mémoire et une créativité en constante évolution.
Une telle orientation serait en parfaite cohérence avec les principes défendus par l’UNESCO, qui place la diversité culturelle au cœur du développement humain et considère le patrimoine comme un vecteur de dialogue entre les peuples plutôt que comme un marqueur de différences biologiques.
L’enjeu dépasse donc une simple question de vocabulaire. Il s’agit de savoir ce que nous souhaitons transmettre aux générations futures. Voulons-nous qu’elles retiennent principalement une catégorie héritée de l’histoire coloniale, ou préférons-nous qu’elles découvrent la richesse des cultures africaines à travers leurs langues, leurs arts, leurs philosophies, leurs sciences, leurs savoir-faire et leurs imaginaires ?

Vers une évolution du concept muséal
Sans renier son héritage historique, le musée pourrait affirmer plus explicitement sa vocation culturelle en mettant davantage l’accent sur les patrimoines matériels et immatériels, les langues africaines, les savoir-faire, les innovations, les spiritualités, les industries culturelles et créatives, ainsi que les expressions contemporaines des diasporas.
Cette évolution permettrait de mieux positionner l’institution dans les débats actuels sur la diversité culturelle, la décolonisation des savoirs et la valorisation des patrimoines africains.
Des formulations comme « Musée des Civilisations et Cultures Africaines », « Musée des Civilisations Africaines et des Diasporas » ou « Musée des Cultures et Civilisations Africaines » traduiraient plus clairement cette ambition, tout en conservant la dimension historique et universelle du projet.

L’avenir des institutions culturelles africaines réside moins dans la réaffirmation d’une identité définie par la race que dans la mise en lumière des cultures qui ont façonné le continent et enrichi le patrimoine de l’humanité.
Le véritable patrimoine commun de l’Afrique ne résulte pas de la couleur de la peau de ses habitants, mais de la diversité de ses langues, de ses arts, de ses philosophies, de ses savoirs, de ses innovations et de ses traditions. C’est cette richesse culturelle, ouverte sur les diasporas et sur le dialogue avec les autres civilisations, qu’un musée du XXIᵉ siècle est appelé à célébrer.
Thiès, le 11 aout 2026

Madou KANE
Historien, spécialisé en Egyptologie
Gestionnaire du Patrimoine Culturel